【性與政治、性文化】

古代「房中術」:縱慾淫樂以女子為試驗品

文章作者:逛街嗎(暱稱)


20071-01-26 23:41:20 搜狐社區

  關於什麼是房中術,有許多不同的說法需要加以剖析。

  所謂房中術,對之有廣義和狹義的兩種理解:廣義的理解是,房中術是中國古代性科學的總稱;狹義的理解是,房中術是研究性交技巧的一門學問。現在多數人的理解傾向於後者,因為中國古代性科學的範圍實在太廣了,不是房中術所能概括得了的。
說房中術是研究性交技巧的一門科學,這是對的。但是,許多人認為講究性交技巧只是為了滿足性的需要,獲得性的快樂,而古代房中術不僅有滿足性的需要、獲得性的快樂的一面,還包括節制情慾,而這一切都圍繞著養生長壽。人類的性行為有三個功能:一是快樂的功能,二是健康的功能,三是生育的功能,而中國古代房中術更側重於健康的功能,性交要服從於養生,為了養生,有一套特殊的交合方法,有時要盡歡,有時又要節制,所以中國古代房中術又可稱之為房事養生學。
長生不老、成仙得道一直是古人所追求的一種理想,特別是統治階級更希望長壽無極,永享富貴,這就是所謂「當了皇帝想成仙」。因此,從秦始皇派人去東瀛求長生不老之藥開始,直到明代的一些皇帝都信方士,服紅丸,都是為了這一目的。中國的道教所主要倡導的也是此,它起源於古代的巫術,並汲取了春秋時期傑出的思想家老子的一些養生理論。

  老子認為,人的生命是由父母性交(即「牝牡之合」)而產生的,而性合之源則在於精,嬰兒的生命力最強,嬰兒無知無慾,無畏無懼;筋骨柔弱,可是小拳頭握得很緊;還不知道性交,可是小陰莖常常勃起,這是因為他精力旺盛;終日號哭而聲音不嘶啞,也是因為平和無慾因而精氣充沛,所以,老子提倡平和無慾的養生方式,惜精愛氣,厚如赤子,講求房事的「質」和「量」而不要縱慾,這就是後世房事養生研究的基本思想。

  總的看來道家的房中術在歷史上有相當大的進步意義。英國的著名漢學家李約瑟博士認為,道教房中術承認男女地位平等,承認婦女的重要地位;認為健康長壽需要兩性合作,不受禁慾主義和階級偏見的約束;這些都顯示了道教與儒家、佛教的不同之處。因此,雖然道家的生理學很原始和有幻想成分,但在對待男女和宇宙的態度方面,比家長統治的儒家或冷淡出世的佛教都要恰當得多。

  有些人認為,道教就是提倡性放縱、「男女亂搞」,這是不對的。道教的主要派別「天師道」一直把房中術作為修煉的主要方法,那是圍繞養生進行的,而且有嚴格的做法。正統的道家認為,「行房」並非在「行淫」或「行樂」,而是在「行道」,不能有絲毫的「邪念」介入,所謂「凡待藥之時,即是靈官執鞭,鑒察護持,如一心行道,便能得藥成仙;若淫念一起,立墮三途惡趣,滅跡分形,可不慎歟」。在理論上,「道」和「淫」是水火不相容的,但是事實上其間可能只隔了一層紙。而且,道教派別眾多,有些派別並不主張性修煉,而是忌行房事,或禁婚嫁,或只是獨身修道。

  通過以上敘述,可見我國古代房中術之概貌。《辭海》對房中術所下的定義是「古代方士所說房中節欲、養生保氣之術」,似可斟酌。房中術的主要派別提倡「合氣」(男女性交)以修煉,而節欲只是其次要派別、次要方面;同時,房中術的後來發展與醫學相結合了。所以,如果把房中術定義為古代與醫學相結合的通過對性生活的調節以養生保氣、益壽延年之術,也許更恰當些。

  在中國歷史上真正把房中術深化、系統化並廣泛運用於實踐的是道教的創始者。他們並不僅僅停留於怎樣使性交不傷身體,而是進一步倡導怎樣通過性交有益於健康長壽。這些事,始於東漢順帝漢安元年(公元142年)創立道教的張道陵。

  張道陵是東漢時的沛國人,本為士子,博通五經,做過江州令。後來,他產生了一個思想:經書讀得更多有什麼用,人死一切皆空,於是就鑽研長生之道,而且棄官隱居於洛陽的北邙山,給人治病;以後,又杖策游龍虎山,修煉道成。他創立了道教,凡是入教的都要出五斗米,所以也稱為「五斗米道」;由於道教教徒尊張道陵為「天師」,所以他所創立的道教也稱「天師道」。

  張道陵給人治病,可是他並不是什麼醫學家,至多是實行類似現代的理療,而且又多從如何性交來進行治療,「其治病事,皆採取玄素,但改易其大較,輕其道尾,而大途猶同歸也。」

  張道陵是怎樣用房中術來為人們治病的,對此目前已很難查考了,可是從其他方面可以找到一些資料。北周時有個叫甄鸞的人,曾經做過司隸校尉,精於算術和考證之學,可以算是我國古代的一個數學家、學問家。他本來是個道教徒,可是後來皈依佛門,對道教反戈一擊,寫了《笑道論》,對道教大肆揭發、批判。他說:「臣就觀學,是教臣《黃書》合氣之法,三五七九,男女交接之道。四目四鼻,兩口兩舌,兩手兩心,正對陰陽,法二十四氣之數行道。」這裡所謂的「合氣」,是當時流行的術語,即男女性交。

  以上敘述雖然是罵道教的,但事實描繪上似不應有假,因為這一套做法,當時趨之者眾,已廣為人知。但是以什麼觀點來看,那是另一個問題了。

  在中國歷史上,在張道陵之後,房中術經歷了一個十分興旺發達的時期,這是從東漢、魏、晉、南北朝直至唐代,可是從宋代以後,就日漸衰微了,其原因是房中術自身經歷了兩個「異化」,受到外界兩重「打擊」。

  張道陵倡導房中術,是面向平民,主要為平民治病,所以很受擁護,很有生命力。可是後來房中術逐漸為王公貴族所取,脫離了一般民眾,這是一個「異化」;從以養生為主旨逐漸轉變到主要為性享樂服務,這是第二個「異化」。

  統治階級是很重視性享樂的,可是古書常常強調「縱慾必然戕身」,這使一些統治者不能不有所顧忌,而房中術卻把性與保健結合起來了,既不影響享樂,又可延年益壽而更好更多地享樂,這就完全符合了統治階級的需要,於是在統治者的倡導下房中術紅極一時了。

  房中術一旦為統治階級所攫取,就脫離了它的原始含義和樸素的養生主旨,而成為統治者們糜爛腐朽、奢侈淫逸生活的工具。到了元代,統治者崇信佛教與道教,把道家的房中術和密宗佛教的性修煉結合起來,稱之為「演揲兒法」。《元史·哈麻傳》記載,元順帝荒於聲色,臣下競相引薦西域房中術家來邀寵。於是,他們廣徵民女,在宮中進行淫樂、試驗。

  當時的宮廷女性不僅要表演歌舞,侍奉統治者,還要充作君臣和僧徒們施行房中術的工具。以求長生騙人騙己,而行淫樂之實,這就是一些統治者修習房中術的目的。
到了明朝,房中術更加走火入魔,陷於邪途。自成化後,朝廷上下競談房中術,臣下紛紛以獻春藥邀寵。這種情況到了明世宗嘉靖年間進一步氾濫,不少佞臣紛紛獻藥,並認為這就是「房中術」。有一個叫陶仲文的大臣,以符水、春藥大大得寵,明世宗移居西內,日求長生,不上朝,不祭宗廟,不見大臣,而常見陶仲文。由於陶仲文這樣得寵,許多人艷羨不已,於是方士、道士、官吏一哄而起,假借聖旨以征逐女色,為進藥而敲詐勒索,荼毒百姓。房中術的名聲越來越壞了,它變成了左道旁門、縱慾淫亂的代名詞,正人君子皆恥之。房中術總是和春藥、縱慾傷身等連在一起,這種房中術已不復初始階段的本來面目了。

  與此同時,道教還經受了「兩個打擊」:

  一是佛教的禁慾主義對道家房中術的打擊。道教是我國土生土長的宗教,而一千多年來成為我國第一大宗教的佛教則是外來的。佛教自東漢傳入我國,到了南北朝時開始盛行,例如在南梁時梁武帝就篤信佛教,大力推廣,「南朝四百八十寺,多少樓台煙雨中」,佛教和道教之間鬥爭十分劇烈。佛教的基本出發點是認為諸行無常,人生極苦,即使今世大富大貴,也難免生老病死之苦,所以佛教要求人們放棄塵世的幸福、歡樂,而把解脫的希望寄托在那超自然的「極樂淨土」,因此,眾生只能在禁制情慾的宗教修行生活中度過苦難的人生。在形形色色的宗教禁慾中,佛教對人的性本能更是嚴格地予以禁制,這是因為性本能引起的行動和慾望最能引起感情上的騷動和煩惱。於是,佛教規定其信徒們最好拋妻別子,修習禪定,禁絕一切性慾望,從而達到六根清淨,杜絕一切煩惱。

  宋代程、朱理學的盛行對道家房中術又是一個嚴重打擊。道教在宋朝還稍稍紅火了一陣子,例如宋徽宗篤信道教,還自號「道君皇帝」,可是,宋代是中國的封建社會由盛轉衰的一個轉折點,也是中國古代對性的相對開放轉為禁錮的一個轉折點。宋代的統治者經不住金兵的侵略,徽、欽二帝被俘,遷都臨安(杭州),偏安一方,再也無復唐代那種恢宏的氣度和強盛的國力了。社會衰微,統治者終日惶惶,龍座不穩,必然要對民眾嚴格控制,在這種情況下,程、朱理學所提倡的「存天理、滅人欲」的那一套正好符合了封建統治者的需要,人如果沒有欲求,就不會為爭取自由幸福而鬥爭了,就不會起來造反了。性乃人之大欲,即然要「滅人欲」,當然不可談性,提倡房中術的道教當然要歸於衰微了。

  但是,「兩個異化」和「兩個打擊」,實際上都是外因,外因通過內因而起作用,從內因來看,道家房中術中的消極因素使它走向了反面。

  道家房中術的修煉方法是五花八門的,但歸納起來主要有兩個方面,一是利用煉氣,即以「吸取天地精華」的方法修煉,如前面所述的清靜恬淡、胎息練氣、導引按摩等等;二是通過性,利用吸取女子陰精的方法來修煉,而二者又有共通之處。道家的第一種修煉方法為現代氣功之源,有許多保健的科學道理,而第二種修煉方法則有很大的偏向。道家站在以男子為中心的立場上,以性追求長生,對性的修煉太強調男方的滋補、加強,而以女性為工具,採陰補陽,其本質是損人利己的。正因為如此,道家的房中術很容易被統治者利用,從而發展到縱慾淫樂,甚至以十分殘忍和荒誕的方法以女子為試驗品,這就走向了道教房中術在初始時養生延壽、為民眾祛除疾苦的反面 

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