黑色彌賽亞

 

 

 

 

lbert B. Cleage, Jr.作。何春蕤譯


譯者前記

        一、原作者是一位黑人牧師,在舊金山佈道,本文是他在底特律黑人聖母的講道詞,對象是一批參加黑人民權運動的非基督徒份子。原文以黑人慣用的語氣及詞句寫成,譯者已盡力保持原文的口氣。

二、本譯文旨在介紹黑人神學,以一個黑人神學家克里基(Albert B. Cleage. Jr.)的講道詞,使讀者體認激進神學與過去傳統神學之不同。

三、本文選自作者的The Black Messiah一書(Sheed and Ward. Inc., 1968)

   我的講道是針對那些相信民權運動而不相信基督教的人說的。他們不相信基督教,是因為他們不明白民權運動就是二十世紀的基督教會,而且,基督教會不變成民權運動,就不是真的教會。因此我要對你們說,你們這些運動份子就是基督徒,你們所相信的一切都是由一位名叫耶穌的黑人彌賽亞教導的,你們所做的一切都是一位名叫耶和華的黑人上帝的旨意,而你們以前所聽見過的有關基督教的一切,基本上都是謊言!

 

被曲解了的基督教:黑人才是選民

  你們被領錯了路,你們所了解的基督教是被人曲解了的;你以為是屬於基督教而加以拒斥的歷史哲學及神學其實並不是基督教。今日我們所看見的教會並不是由耶穌塑造旳,而是由從未見過耶穌的使徒保羅所建立,在中世紀成形的。今日所唱的大部分聖詩是中世紀的作品,主要在謳歌「白人優越感」──如「美哉主耶穌」(譯註:聖詩名)。我們所見的大部分宗教盡是十四到十七世紀間由白人畫家畫成的:若出自荷蘭畫家的手,一切看來就像是發生在荷蘭,如果由法國畫家執筆,則人物都有法國味。

  但是我們小時候看主日學教材時就沒有意識到這一點。當我們翻開每一頁,看見白人耶穌,看見白人上帝指著祂創造的世界時,我們並不知道其中描繪的並非事實,而只是白人一廂情願的說法;白人很清楚知道他們並未創造基督教,他只是借用而已,或者說得更露骨點,他們偷了基督教。事實上,在全世界所有民族中,唯一沒有創造出夠格成為宗教信仰的便是白人。

  所有的宗教都是由黑人民族中產生的。想想看!回教、佛教、猶太教、基督教全都起源於非白人地區,白人唯一可說的宗教是很原始的宗教信仰,有各式各樣的神在天地之間亂跑,用閃電火球打來打去,充滿了肉慾和暴力對羅馬人來說,神就是王的神化,他們並沒有神,他們相信誰奪得權力就必定是神,值得他們崇拜。可見白人從未創造過什麼真正的宗教,他們只是從有色人種那裡強借他們的宗教而已。

  我們必須認清這一點,因為我們周遭世界不是我們的,我們是異鄉的寄居者,我們所學的東西都是別人有意要我們相信的;因此我們所認識的基督教並非真正的基督教,而是白人要我們相信的。白人奪去了有色人種的宗教、黑人上帝的啓示及黑人彌賽亞的教訓,反倒利用這些來奴役黑人。就宗教和歷史的角度來看,我們黑人才是選民!現在正是我們重新認定我們的神、我們的先知、我們的力量的時候了。

 

耶穌是黑女人所生的黑色彌賽亞

  以色列之父亞伯拉罕是個伽利略人,看看你家的世界地圖,你就會發現伽利略一帶不大可能有白人。亞伯拉罕離開伽利略去為自己及他的家族找尋新的生活方式,動身時他宣稱曾由上帝那裡得到啓示,並與上帝立約,上帝且選他作一國之父,這便是以色列之始。亞伯拉罕由伽利略的吾珥地動身,進入非洲,住在埃及地與埃及人雜居=要是你懷疑埃及人是不是黑人,那只要看看人面獅身像,埃及壁畫和雕刻就明白了,最近的一些研究也證實許多法老王是黑人,只有美國白人才假裝埃及人是白人。

  亞伯拉罕在埃及地居住時,因為懼怕當地人會垂涎他貌美的妻子而殺他,故而假稱他的妻子是他妹妹,埃及王取去他的妻子撒萊時,他也沒有提出抗議。很明顯的,埃及人與亞伯拉罕一族人關係十分密切,亞伯拉罕及以色列之始無疑地也與非洲、埃及和黑人有密切關係。

  埃及人對亞伯拉罕很好,他們給他土地及牛羊,亞伯拉罕離開埃及時已成巨富,而且有不少埃及的黑僕伺候,以色列國就是由亞伯拉罕、他的家人和這些埃及黑僕的結合產生的。他們之間的關係可由亞伯拉罕娶埃及黑僕夏甲後來得子以撒馬利而見一斑,我們現在還使用「夏甲」一字,我們說「夏甲的子孫」,他們也明白這是什麼意思。

  後來撒萊也有了孩子,她不希望夏甲的孩子與她的孩子分財產,因此要亞伯拉罕趕走以撒馬利;夏甲和以撒馬利被趕至荒漠中,上帝眷顧他們,對他們說:「我會保護你們,因為以撒馬利的後裔要成為大國。」一般人認為以撒馬利是阿拉伯人的祖先,可見亞伯拉罕與非洲的黑人必然相似。

  後來又有摩西生於以色列在埃及的奴役中,照聖經記載,摩西顯然有埃及血統,故事中說他被法老王之女收養一事並非事實-他至少是一半猶太人,一半埃及人,而說他是半個埃及人、半個猶太人,就等於說他絕不是白人:因為埃及人也好,猶太人也好,都不是白人。(譯註:佛洛依德在《摩西與一神教》一書中也主張摩西是埃及人。)有人總把以色列人想成白人,但是以色列民族從來不是白人民族,他們長年在非洲漂泊,哪裡可能沾上白人血統呢?他們根本就沒有和白人接觸過,連摩西娶的也是米甸人,是黑人,且留下子孫。

  以色列人終於打入迦南地,和迦南人雜居,迦南人也不是白人。以色列這個遊牧民族雖瞧不起迦南人,把他們稱為「屬地的人」(譯註:非遊牧的農業民族),但並沒有因此就不和他們上床。舊約聖經中總有先知有事沒事地起來呼籲:「我們必須維持純淨的血統。」當然你明白這是什麼意思,那就是說純淨的血統已經喪失了,這就好像在咱們美國南部,當白人大呼維持純粹白色血統時,總是因為純粹血統已經喪失了。所以以色列的先知也是如此,看見以色列人每到一處就和當地的人混血,純粹血統已經喪失。因此他們才大聲疾呼。

  以色列被巴比倫征服擄掠後,他們又和巴比倫人混血,巴比倫人也不是白人。以色列人和巴比倫人通婚雜居時,先知則開始寫律法,禁止上帝的選民與其他民族通婚。後來他們想建立以色列的認同感,因此向巴比倫王請願,希望回歸以色列地。可是當王允許他們回去時,大部分猶太人却不願離開,他們活得很快活、很滿意,有發達的生意、有朋友、親戚,有一切想要的,他們不想回以色列去。最後只有一小批回去,這些人回頭望著留在巴比倫的以色列人說:「這些猶太人已變成『屬地的人』了,他們像其他民族的人了。」然後先知便起來大呼:「你們要從這些屬地的人中間分別出來,我們必須保持猶太血統的純淨。」

  你說該如何維持純淨血統?以色列人和巴比倫人通婚,和埃及人雜居,和迦南人混血,還有什麼純淨值得維持?可是他們仍然大呼:「你們必須要分別出來。」這是荒謬而完全不可能的。想要使以色列人和屬地之人隔離開來,就好像在美國南方天黑後把白女黑男隔開來一樣──不可能。以色列是個混血的、非白人的國度。你們也許想不透為什麼今日所見的美國猶太人都是白人,其實他們大部分的祖先是白種歐洲人和亞洲人,只不過一千年前信了猶太教而已。猶太人遍佈世界各地,他們在歐洲和蘇聯都吸引白人入教,但是在黑人為主的地區中,猶太人仍是黑人,以色列地的白猶太人與黑猶太人長久有衝突,直到今日仍是問題之一。

  耶穌降生在黑人以色列國度裡──我們現在談的不是父神上帝,而是耶穌實際在人間的血源──他是瑪麗亞的兒子,瑪麗亞是猶太支派的猶太人,不是白人;正如阿拉伯人是黑人,埃及人是黑人,耶穌也是個黑女人所生的黑彌賽亞。

  如今世界各國出土的黑人聖母圖像並不是一夜之間由什麼神秘力量變黑的,黑人聖母畫像十分古老,很多國家,例如西班牙,不敢把這些畫公開展示,怕的是產生政治影響。黑人聖母是歷史上的事實,黑色彌賽亞也是史實。

  

上帝是黑的

  我們也許要問,為什麼上帝要差祂的兒子生在以色列國中?這個問題你們應該問問自己,為什麼祂在所有民族中選擇這些人?為什麼沒有選到當時還住在山洞裡吃生肉的歐洲少數白人?為什麼祂要選以色列人?為什麼?

  讓我們回頭看看創世紀的記載。「上帝按著祂的形像造人。」我們常常唸這一句經文,它到底是什麼意思?如果上帝照祂自己的形像造了人,那麼上帝又是什麼樣子的呢?我知道你們如果閉上眼睛,眼前浮現的是一位白人上帝。但是,如果上帝照自己的形像造了人,我們應該先看看人,才能了解上帝像什麼。世上有黑人、紅人、黃人,還有很少很少的白人,如果上帝照祂的形象造人,那麼上帝一定是黑、黃、紅、白人的某種混合。

  如果我們把上帝想像成一個人(基督教也教導我們把上帝想像成一個人,有人格,有愛人的能力,而且能關心,能有目的,能行動),那麼神一定是黑、黃、紅,再加一點點白的混合,而且我們只能把祂想成一位黑人上帝,因此,你們過去向白人上帝所做的一切禱告都白費了。在美國,你只要有一滴黑人血統便是黑人,因此照美國法律來看,上帝是黑人,,而且就實際詮釋來說,怎可能祂是白人而所造的世界有八分之七是非白人呢?這是不合理的。如果上帝是白人,祂會把人造成全是白的,如果祂要差兒子降世,也會差個白種兒子到一群白人中去,絕不會把兒子差到黑人的以色列國中去

 

被奴化了的宗教與教會

由此可見我們被引錯了路,我們接受的基督教是奴役我們的主人所教導的。我們喪失了原有的宗教,是來到新大陸以後才由奴役我們的白人主人教給我們的。白人宣教士帶著槍械和聖經到非洲去傳福音,奴役整個非洲大陸,他們所傳的基督教原是歪曲腐蝕了我們歷史上的信仰,這個腐敗的信仰也就是今日黑人所排拒的信仰。

現在讓我指出很重要的幾件事。在歷史中,基督教主要是有關一群人,有關整個社會的:在舊約和符類福音書(譯註:《新約》的四福音書《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》中,前三福音在記事次序、用字結構、內容觀點等方面有許多共同或相似之處,和《約翰福音》有明顯差異。聖經學者稱前三福音為符類福音或同觀福音。)中都可以看到上帝關切整群人,而不是關切個別的個人。但是今日我所聽見的奴化基督教(按:使人成為奴隸、有奴性的基督教)却說上帝關心的是「個人」。主人告訴每個奴隸:「要是你做個好奴隸,上帝會照顧你,會拯救你的。」他沒有告訴奴隸,如果所有的黑人愛上帝,而且一齊攜手奮鬥,上帝便會使他們脫離奴役,得到自由。這個群體觀念是歷史上的基督教精神;個人主義則是奴化的基督教。

  奴化教會強調的這種狹窄的個人道德來自奴化的基督教,上帝在舊約中、耶穌在新約中所關切的都是社會道德,他們注重的是群體行動,成員如何相處,群體有沒有關心貧窮問題,有沒有關心彼此等等。那麼,哪兒來的狹窄個人道德觀呢?「你抽煙嗎?如果有,你便是罪人。你喝酒嗎?如果有,你便是罪人」。這是奴化的基督教。這種說法是奴隸的主人強調的,好用宗教來控制他的奴隸。

  現在一般教會裡強調的來世觀又是從那裡來的呢?我們舊約和耶穌的教訓中都找不到強調來世的說法。耶穌所說的是地上的天國,祂對門徒說,要在此地建立祂的國度。舊約時代的先知所關切的是如何把以色列建立成神的國,哪裡來的來世觀呢?這又是奴化基督教。奴化的基督教強調來世,好叫我們不要注意今日世界中的各樣問題。

  現今基督教的混亂是因為耶穌死後,使徒保羅採用外邦壓迫者的概念,而破壞了耶穌的教訓。他從希臘、羅馬世界中吸收了一些和以色列人信仰及耶穌的教訓完全沒有關聯的哲學概念,用來打碎黑人以色列國度與上帝之間所立的約;他說:「割禮不重要,所有的律法都不重要,我們必須接受所有的人入教。」保羅因此和與耶穌同行過的使徒們有衝突,門徒說:「我們是一個特別的民族,我們和上帝立了約。我們相信某些特定的事情,你出外傳道時要外邦野蠻人入教,這是敗壞我們的信仰的。」歷史證明這些門徒是對的,保羅的書信和舊約的教訓完全相背,奴化的基督教強調保羅的這些曲解,而且否認且排斥耶穌的基本教訓及黑人以色列國。

  

黑人彌賽亞建立的是運動,不是教會

  耶穌這個黑人彌賽亞所建立的並不是一個教會,祂所建立的是一個運動。祂聚集了跟隨祂的人,要他們去改變世界,祂要七十個門徒成雙成對地出去傳道,祂自己也到各處傳講。祂建立的是一個運動而不是一個教會。祂和今日的年輕黑人先知一樣反對宗教制度化,祂有意的棄絕教會組織,因為祂說:「這是不對的,是偽善的,是違背上帝旨意的。」祂反對那時代的道德觀,祂反對那時代的教會,祂是個先知。

  今日年輕黑人先知們反對奴化基督教教會所宣傳的制度化基督教,倘耶穌生於今日,也會如此做。耶穌當時所做的是在鬆散的「運動」結構中,照顧那世代的日日所需,祂是個具有危險性的革命家。

  今早我們讀經時讀到耶穌在拿撒勒的第一次講道,他描述祂要做的事情是使瞎眼的看見,給饑餓的人吃飽,使被鐵鍊綑綁的人得釋放,這些就是祂來的目的:照顧人民的每日需要。在另一段聖經中,我們看見耶穌在聖殿中的作為,一個枯乾了手的人來見耶穌,文士和法利賽人都等著看耶穌會不會在安息日醫治人,耶穌怒視著文士和法利賽人,然而就在聖殿中醫好了那人的手。他認為幫助那個人比遵守安息日的規矩更重要,祂在別處也說道:「安息日是為了人,而不是人為安息日。」

  奇怪的是,我們長久以來都讀歪了聖經的意思。聖經的真理就在這本書裡面,我們怎能再唱那些錯的詩歌,再做那些錯的舉動呢?大部分人並不真的讀聖經,他們只聽別人告訴他們什麼就信什麼。現在讓我告訴你們,你們的父母或教會的牧師並不全了解基督教是什麼,如果你們要繼續依賴他們來告訴你們當如何做,那可就大錯特錯了。你們必須自己去讀聖經,讀些歷史書,不管你信不信基督教,都弄清楚它到底是什麼,弄清楚耶穌是什麼樣的人,然後你再決定棄絕耶穌或跟隨耶穌!